Ideologia e non (ultima parte)

A dimostrazione della sua pervasività l'ideologia appare come il suo opposto, come "non ideologia", come il nucleo della nostra identità umana celato sotto tutte le etichette ideologiche. Per questo l'eccezionale romanzo "Le benevole" di Jonathan Littel è così traumatico, specie per i tedeschi: esso fornisce un racconto in prima persona, immaginario, dell'Olocausto dalla prospettiva di un partecipante tedesco, l'SS Maximilian Aue. Il problema è il seguente: come rendere il modo in cui i carnefici nazisti hanno vissuto e simbolizzato la loro posizione senza suscitare simpatia o persino giustificarli? Ciò che Littel ci offre, per esprimermi in modo un po' privo di tatto, è una versione immaginaria nazista di Primo Levi. Come tale, egli ha da insegnarci una lezione freudiana chiave: bisogna rifiutare l'idea che il modo giusto per lottare contro la demonizzazione dell'Altro è soggettivarlo, ascoltarne la storia, comprendere come percepisce la situazione . Possiamo immaginare di invitare un brutale criminale nazista a raccontarci la sua storia? I dettagli della sua vita personale "redimono" gli orrori derivati dalla sua autorità, lo rendono "più umano"? Per citare uno dei miei esempi favoriti, Reinhard Heydrich, l'architetto dell'Olocausto, egli amava suonare gli ultimi quartetti per archi di Beethoven con i suoi amici durante le sue serate di svago. La nostra esperienza più elementare della soggettività è quella della "ricchezza della mia vita interiore": questo è quello che "sono realmente" in contrasto con le determinazioni simboliche e le responsabilità che assumo nella vita pubblica . La prima lezione della psicoanalisi in questo caso è che la "ricchezza della vita interiore" è fondamentalmente un falso: è uno schermo, una falsa distanza la cui funzione, per così dire, è salvare la mia apparenza, rendere palpabile la mia vera identità socio-simbolica. Uno dei modi per praticare la critica dell'ideologia è quindi inventare delle strategie per smascherare questa ipocrisia della "vita interiore" e delle sue emozioni "sincere". L'esperienza che abbiamo delle nostre vite dall'interno, la storia che raccontiamo su di noi per giustificare quello che stiamo facendo è quindi una menzogna: la verità risiede piuttosto fuori di noi, in quello che facciamo. In questo consiste la difficile lezione del libro di Littel: in esso incontriamo qualcuno di cui ascoltiamo pienamente la storia ma che deve nondimeno rimanere nostro nemico. Ciò che è veramente intollerabile nei carnefici nazisti non sono tanto le cose terribili che hanno fatto ma il modo in cui sono rimasti "umani, troppo umani" mentre le facevano. Le storie che raccontiamo a noi stessi riguardo a noi stessi servono a offuscare la vera dimensione etica delle nostre azioni. La stessa strategia della '"umanizzazione" ideologica (nel senso della saggezza proverbiale per cui "errare è umano") è un elemento chiave della rappresentazione ideologica delle FAI (Forze Armate Israeliane). I media israeliani amano soffermarsi sulle imperfezioni e i traumi psichici dei soldati israeliani, presentandoli non come perfette macchine militari né come eroi superumani ma come persone comuni che, imprigionate nei traumi della Storia e della guerra, a volte compiono degli errori e smarriscono la strada. Per esempio, quando nel gennaio del 2003 le FAI demolirono la casa di famiglia di un sospettato di terrorismo, lo fecero con accentuata cortesia, aiutando persino la famiglia a spostare i suoi mobili all'esterno prima di distruggere la casa con un bulldozer. La stampa israeliana ha riportato un altro incidente simile: mentre un soldato israeliano stava perquisendo una casa palestinese in cerca di sospetti la madre di famiglia chiamò sua figlia per nome per tranquillizzarla e il soldato apprese con sorpresa che il nome della ragazza terrorizzata era lo steso della propria figlia; in uno slancio sentimentale tirò fuori il suo portafoglio e mostrò la foto della figlia alla madre palestinese, E' facile discernere la falsità di un tale gesto di empatia: l'idea che, a dispetto delle differenze politiche, in fondo siamo tutti esseri umani, con gli stessi amori e le stesse paure neutralizza l'impatto dell'attività in cui era impegnato il soldato. Per questo, la sola risposta adeguata da parte della madre sarebbe dovuta essere: "Se sei veramente un essere umano come me perché stai facendo quello che stai facendo ora?"

                                                                                                                                       Slavoj Zizek (2009)

                                                                                                                                          (fine)